武満徹 の記事 記録文

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この記事すごく解ります。

未音亭日記 の方。の楽天ブログです。必須で、1時間かなり探しました。

以下。

失礼承知で記録したくて、

コピペさせていただいました。

ありがとうございます。

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武満徹の虚像と実像—没後30年によせて

2026.07.19

カテゴリ音楽 (734)

先週に続き古い新聞スクラップ記事を整理していた亭主、今度はジョン・ケージの訃報（1992年8月）を伝えるA新聞の記事に遭遇。「現代音楽の旗手、作曲家ジョン・ケージ氏 死去」という見出しに続き、当時ニューヨーク駐在の記者だった外岡秀俊氏の署名でケージの経歴が結構詳しく紹介されています。

とはいえ、今回亭主の目を引いたのは、記事に「おまけ」のように付いている武満徹よる以下のコメントです。

人間の生活を芸術化　— 作曲家武満徹さんの話

今年はフランスのメシアンも亡くなって、私たち現代の音楽家にとっても、音楽史上も、大事な人たちを失った年になった。ケージが果たした役は、単に新しい音楽的な美学をうち立てたのではなく、もっと根源的に欧米の音楽芸術のあり方を改めたということだ。欧米が「音楽とはこういうものだ」と、芸術を専制しているところに、国境や、芸術上の境界を取り払うような問いかけを投げかけ、人の生活を芸術化しようとした。東洋の影響もあるだろう。今日のミニマリズム、環境音楽も彼に端を発しているといえる。

亭主も記事をスクラップした当時は、武満やケージを「現代音楽の作曲家」という大雑把な捉え方でしか見ておらず、ミニマリズムや環境音楽がなぜ従来のクラシック音楽の一部として語られのかもよくわかっていませんでした（「昔はものを思わざりけり」）。しかしながら、四半世紀以上の時を経て武満の言葉を読み返すと、そこには武満の音楽観とケージに対する理解についての、ある種の根源的な断絶が浮かび上がってきます。

武満が綴った言葉は、果たしてケージの本質を捉えていたのだろうか。むしろ、武満という作曲家がかかえ続けた「芸術」への強烈なこだわりと、独学者ゆえの孤独な葛藤を露呈させていたのではないか…

折しも今年は武満徹の没後30年という節目の年。音楽メディアでもこの期を捉えて彼の音楽についての回顧記事が散見されますが、それらを斜め読みした感じでは基本的に彼の音楽を礼賛するものばかりです。そこで、ケージの音楽を参照項として、あまのじゃくの亭主の視点から武満徹という音楽家を深掘りしてみようと思います。

「ノイズ」を「芸術」にしようとした音楽家

武満のコメントに先行する訃報記事の中では、「代表作の一つに、ピアニストが登場し、何も演奏しないで退場する「4分33秒」という作品がある。「沈黙を『音楽』として認識させる実験」「会場内外の騒音が音楽を代用している」などと解説されている」とあります。今から見れば、この作品でケージが意図したことは「コンサートというクラシック音楽享受の欺瞞性に対する強烈な批判」であり（グレン・グールドと共通する）、いわゆる「反・芸術」的立場の実践だったわけで、おそらく現代音楽の同業者によると思われる引用された解説がそのことをまったく理解していないことは明らか。

ところが、武満はコメントの中で「音楽史上、大事な人を失った」と述べるにとどまり、ケージの根幹である「コンサートという形式そのものの批判」や「反・芸術」的立場について明確には言及していません。それどころか、最後にはケージが「人の生活を芸術化しようとした」とまで言っています。

（ちなみに、件の引用部分に「…などと解説されている」とあるように、この記事を書いた外岡氏も自分では納得しないまま解説を「引用」しているのがわかります。今の亭主から見れば、彼の懐疑が的を得ていたのも面白いところ。）

ここには、武満の音楽に対する強固な信念が読み取れます。武満にとって音楽とは、いかに日常の雑音を自身の洗練された美意識の中に「芸術」として昇華させるか、というプロセスに他なりませんでした。彼がいう「人の生活を芸術化しようとした」というケージ評は、ケージの脱構築的な姿勢を、武満自身が守り抜こうとした「芸術至上主義」の枠内に引き戻そうという強い意志を端的に示しています。

武満にとっての「芸術」とは、生活を美しく整えるための神聖な庭園でした。武満はその庭園を否定されることを極度に恐れていたのかもしれません。

「独学者」という経歴とコンプレックス

武満徹という音楽家の特異性は、彼が藝大アカデミズムの正規ルートを歩まなかった「独学者」であることと無縁ではないと推察できます。この経歴は、彼の音楽観に二重の影を落としました。

一つは、西洋が積み上げてきた「芸術音楽」の重厚な体系に対する強烈なコンプレックスです。正規の音楽教育を受けず、理論を独学で咀嚼するしかなかった彼は、だからこそ人一倍「教養」という鎧（よろい）を必要としました。彼の著作に溢れる詩や哲学の引用、そして「音の河」と称される緻密な構築性は、いわば「自分こそが芸術音楽の正統な担い手である」ことを証明するための、極めて高度な知的武装であったと言えます。（武満が活躍したのはクラシック音楽が依然として「教養主義」に守られている時代でした。）

アカデミズムの外側にいたからこそ、彼は「西洋クラシック音楽とは何か」という問いを、常に全身で引き受けなければなりませんでした。彼の音楽が持つ、あの研ぎ澄まされた清潔感や悲しみは、正規の教育による規範化を免れたがゆえに、自ら聖域を作り上げなければならなかった作曲家の孤独な苦闘の結晶とも言えます。

ケージという「鏡」

武満は、自身の対極にいたジョン・ケージという存在を、ある種の憧憬を持って見ていました。ケージが「何も学ばなかった」ことによって、音楽を歴史や制度から軽々と解き放ったのに対し、武満は歴史の重みを一身に背負い、それを「芸術」という形式の中で変容させようとしました。

武満にとってケージは、自らが到達したくてもできなかった「無防備な自由」の象徴だったのではないでしょうか。訃報に際して語られた「欧米の音楽芸術のあり方を改めた」という評価は、ケージへの称賛であると同時に、自らが背負う「芸術音楽」という重荷に対する、秘められた告白だったように思えてなりません。

「武満徹」の創造の秘密に迫る

今日、私たちは武満徹を「日本を代表する芸術音楽の作曲家」として消費しています。完璧に整えられた響き、洗練された引用、禅的と言われる沈黙の美。これらは確かに武満徹という音楽家を象徴する一面です。

しかし、その「完璧な美」の裏側に、アカデミズムへの屈託を抱え、西洋音楽の正統性という重圧を感じつつ、それでもなお「自分だけの音楽」を創作し続けなければならなかった一人の独学者の姿を透かし見る時、彼の音楽は違った響きを持って聴こえてきます。

没後30年を経た今、武満と彼の音楽も歴史の一部となり、より客観的に眺められる地点にいるように思われます。武満が創造した音楽をひたすら「芸術音楽」として礼賛するだけでなく、彼が何と格闘し、何を求めていたのかを聴き取ることも、武満という音楽家を真に理解する上では必要なのではないか。彼の音楽とは、芸術的な美しさだけではなく、その美しさを必要とせざるを得ない人間の切実な渇望の反映だったと言えるかも。

ケージとは対照的に、武満徹は音楽をあくまで「芸術」として完成させることに執着しました。ですが、もしかすると彼が本当に追い求めていたのは、完成された芸術の枠内ではなく、その枠が崩れ落ちた先にある、「空」の世界だったのかもしれません。